L'énergie du Printemps
En Asie, le printemps débute aux alentours du Nouvel an Chinois entre le 3 et le 5 février de chaque année. En Europe, il faut attendre le 20 ou le 21 mars pour entrer dans la saison du printemps, mais on peut commencer à ressentir l’énergie du printemps en nous et autour de nous un peu avant le début officiel du printemps.
Dans la tradition Chinoise, chaque saison a sa propre énergie
La tradition Chinoise nous dit qu’au printemps « les souffles du Ciel et de la Terre s’unissent à nouveau, s’épousent, animant toute forme de vie d’un souffle Yang ascensionnel »
LA SYMBOLIQUE DU PRINTEMPS EN CHINE
Dans le Livre des transformations (le Yi King), les 8 trigrammes de base qui permettent de composer les 64 hexagrammes sont entre autre, émanations de l’énergie propre à chaque saison.
Le printemps est caractérisé par les trigrammes Tchen « l’éveilleur, le tonnerre » associé à l’Est et Souen « le vent, le doux, le pénétrant » associé au Sud Est.
Trigramme Tchen « l’éveilleur, le tonnerre »
Associé à l’Est
le Yi Jing est organisé en 64 figures constituées chacune de six traits continus ou discontinus : les traits continus représentent le Yang, « le lumineux », les traits discontinus représentent le Yin, « l’obscur ». Ces figures sont appelées hexagrammes. Les deux traits ont été arrangés en combinaisons en trigrammes (3 lignes) puis en hexagrammes (6 lignes). Il n’existe que 8 combinaisons possibles pour former des trigrammes à partir des lignes yin et yang et par la position et la valeur de chaque trait dans le trigramme (Terre – Homme – Ciel), chacun d’eux devient le reflet d’un dynamisme. Cette figure du trigramme n’est qu’une autre représentation des transformations de l’énergie, de la vie.
Trigramme Souen « le vent, le doux, le pénétrant »
Associé au Sud Est
Tchen nous donne l’image de la force créatrice, celle du soleil levant, celle de la naissance du Yang.
Tchen, ce ‘coup de tonnerre’ est plus qu’une simple décharge électrique passagère ; il prend la forme d’un dynamisme qui progresse en intensité tout au long des trois mois de cette saison.
Le ‘jeune Yang’ culmine à l’équinoxe puis se déploie dans l’expression du yang maximum en été.
Souen, le vent, présence impalpable et pénétrante, sous-tend l’idée de ‘mobilité’.
Le printemps est associé à l'élément Bois, la naissance, l'Est, le Vent, la colère et les yeux
Dans la tradition Chinoise, la qualité énergétique des saisons est symbolisée par les trigrammes et par la dynamique du Yin et du Yang mais aussi par les éléments.
Le bois présente les caractéristiques du printemps à travers l’image de l’arbre mais aussi de tous les végétaux. Souplesse, phototropisme et croissance ascendante. Poussée ascensionnelle vers la lumière, brusque réveil de tout le règne animal et végétal.
Au printemps, la terre ouvre ses portes et délivre de jeunes pousses.
Mille nuances de vert déssillent nos yeux et nourrissent notre foie, organe très actif au printemps….
L’homme étant partie intégrante de la nature, il s’éveille lui aussi au printemps et ressent le désir de faire peau neuve, de se dégager de la torpeur de l’hiver.
Le corps s’étire et se déploie.
Le jeune Yang et l’élément Bois sont présents pendant trois mois et il convient de laisser vivre en nous cette expression énergétique.
La tradition Chinoise nous dit qu’à l’origine du monde, les souffles se sont séparés. D’abord, le Un (qui lui même procède du Tao) s’est spécifié en souffles Yin et Yang. Il est précisé que les souffles Yang subtils sont montés pour former le Ciel et les souffles Yin, plus denses, sont descendus pour former la Terre. L’homme est le trait d’union entre le Ciel et la Terre dont il reçoit les influx nourrissant son corps. Le corps s’entend non seulement par la notion du corps physique et ses fonctions physiologiques mais aussi les facultés émotionnelles, intellectuelles, et spirituelles qui lui sont indissociablement liées.
L’homme est formé par la vertu du Ciel et de la Terre, par la rencontre du Yin et du Yang, par la réunion des esprits inférieurs et des esprits supérieurs, par les souffles subtils des 5 éléments.
Le concept du Yin et du Yang prend vie dans le quotidien car il sous-tend tous nos comportements. Il suffit d’en reconnaitre les modalités d’alternance et de complémentarité, afin d’équilibrer cette dynamique. Je m’active et je me repose, j’écoute et je parle, je donne et je reçois.
En Chine, tout ce qui existe se meut perpétuellement, se transforme, aucun phénomène n’est stable et tout est relatif. Le jour et la nuit se présentent en alternance, la lumière ne se définit qu’en regard de l’ombre, le froid du chaud, le silence du bruit…. Il existe donc un rapport d’oppositions complémentaires entre tous les phénomènes naturels, aucun d’eux ne pouvant être analysé séparément, mais bien toujours en référence à une autre manifestation.
Parallèlement à ce constat, les Chinois remarquèrent que des rythmes et des cycles organisent les mouvements, les changements : cycles circadiens, saisonniers, annuels, cycles de la vie d’un homme. Ces évolutions périodiques se déterminent selon des phases spécifiques : phase de naissance, de croissance, maturité, déclin, et mort, cette dernière ne marquant pas la fin d’un cycle mais le début d’un nouveau. En effet, pour tout phénomène, la mort n’est que l’étape précédant la renaissance, à l’instar de la graine qui, tombant de l’arbre et s’enfouissant dans la terre, va donner naissance à un nouvel arbre.
Ces premières observations ont donné lieu à une classification des phénomènes selon les termes Yin et Yang, « l’obscur et le lumineux », représentation binaire de toutes les manifestations de l’énergie, du principe de vie.
Ce concept du Yin – Yang sous tend la notion de relativité. En effet, considérer un phénomène comme étant Yin suppose qu’il soit mis en rapport avec un autre phénomène qualifié de Yang et vice versa. La nuit n’est Yin que par rapport au jour, Yang, et ni l’un ni l’autre n’est absolu ou immuable.
Sans cesse en mutation, le Yin peut devenir Yang et le Yang se transformer en Yin
Le Bois se réfère au printemps, il correspond à l'Est, au matin, à la naissance
Son mouvement est ascensionnel, à l'image de la jeune pousse animée par la chaleur et la lumière, qui sort de terre et grandit
La tradition dit du Bois qu'il peut être "plié et tendu"
Les analogies de l'énergie du Bois
Le Vent
Les organes
Le mouvement
Les Méridiens
Le Vert
Relaxation Bois
Vésicule Biliaire : VB*
La marche à pied
Les Yeux
La diététique
Le psychisme, les émotions
QUE FAIRE AU PRINTEMPS ET À L'ARRIVÉE DU PRINTEMPS ?
Dans la pensée Chinoise, tout ce qui existe dans la nature peut etre classé sous forme analogique grâce aux cinq éléments Bois, Feu, Terre, Métal et Eau. Ces cinq éléments sont en relation les uns avec les autres ; ils s’engendrent et se contrôlent, se stimulent, s’apaisent et s’équilibrent. Dans le cycle de contrôle, le Métal (poumons) contrôle le Bois (foie). Cela veut dire que l’activité du Foie est aussi équilibrée et tempérée par une bonne respiration. Les muscles consomment beaucoup d’oxygène, il est donc impératif d’associer tout exercice, de respirations profondes.
Il convient de tempérer ses activités physiques au printemps et privilégier le travail en douceur des muscles et des tendons pour éviter les tendinites. Tel un chat qui s’étire à fond tout en souplesse et lenteur, de la moustache à la queue, voici l’image d’un étirement parfait.
Alors quel que soit le mode d’activité que vous choisirez pour gouter et savourer les étirements printaniers (Yoga, stretching ou stimulations des méridiens) gardez l’image du chat en vous !
La marche est un excellent moyen de faire travailler ses muscles et tendons, de se délier, de se délasser. Elle nous libère de l’emprise hivernale et mobilise un très grand nombre de muscles. Elle est donc reconnue comme activité en correspondance avec l’élément Bois.
Les idéogrammes relatifs à la marche printanière font référence à la ‘marche dans la cour’, ce qui veut dire qu’il n’est pas souhaitable de se lancer dans marathon ou une course en haute montagne au printemps.
L’attaque perverse du vent sur le corps s’effectue par l’intermédiaire de la peau. Le vent pénètre particulièrement par les ‘points du vent’ situés dans la nuque et le haut du dos, c’est pourquoi il est judicieux de protéger ces parties du corps dans une pièce climatisée ou en courant d’air. Les jours de grand vent, couvrez le haut du dos et la nuque surtout si vous vous sentez fatigué(e) et vulnérable. L’influence du vent se traduit aussi sur le plan psychique, phénomène très marqué dans certaines regions, où par grand vent, les gens manifestent de l’énervement ou de la dépression.
Le principe de l’étirement se révèle très bénéfique au printemps, puisque les muscles sont nourris par l’énergie du Foie. On se concentrera particulièrement sur le cou, les trapèzes, le flanc et les zones externes des jambes pour le méridien de la VB*, puis l‘abdomen et le côté interne des jambes pour le méridien du Foie
Les exercices sont simples mais doivent etre pratiqués avec lucidité, selon un rythme respiratoire long et profond, en prenant conscience de ce qui se passe sur le plan mécanique et énergétique. Chaque expiration permet une progression dans l’étirement et donc une ouverture des lieux de passage de l’énergie, donc du sang et des liquides dans votre corps.
Si le Foie et la VB* ne sont pas considérés suffisamment au printemps, leur énergie très puissante à cette saison aura tendance à stagner. L’énergie du Foie, si elle n’est pas harmonieusement distribuée dans le corps, pourra se bloquer dans le Foie, engendrant par retenue de sang, des problèmes de menstruations par exemple ou de raideurs musculaires. Ou encore, l’énergie du Foie va monter vers le haut du corps et se transformer en « Feu », lequel provoquera des insomnies, maux de tête et perturbations émotionnelles., telles que l’irritabilité ou la colère. Le fait de conserver au printemps un rythme similaire aux autres saisons peut engendrer la stagnation de l’énergie puissante du Foie, vous transformant en ‘cocotte minute’, avec soupirs, impatience et sautes d’humeur. Il convient donc de laisser sortir ce trop plein d’énergie !
L’oeil est appelé ‘l’orifice du Foie’. C’est en quelque sorte la fenêtre du foie, ouverture et communication avec l’extérieur.
Les capacités visuelles d’un individu nous renseignent sur l’énergie de son foie et toutes les perceptions visuelles nourrissent l’énergie de cet organe.
Si l’énergie du foie est correcte, l’acuité visuelle sera bonne. Inversement, une stimulation des facultés oculaires par des exercices appropriés soutient les fonctions du foie. Ces exercices à pratiquer quotidiennement pour ceux qui ont des problèmes de vue, seront bénéfiques pour tous au printemps
Pour apaiser le ‘feu du foie’, réduire l’irritabilité et la colère, employez la patience. Celle ci nait spontanément lorsque l’on élargit son champ de vision, et ça, dans tous le sens du terme. Il s’agit de prendre du recul face à la situation qui nous irrite, de reconnaitre nos differences et écouter l’autre tel qu’il se présente. Il n’y a jamais de véritable agent déclencheur de notre colère mais simplement notre désir frustré qui nous coupe de la situation telle qu’elle est.
Le Qi Gong des yeux pour soutenir l'énergie du Foie au printemps
Les informations de cet article sont tirées du livre ‘Les cinq saisons de l’énergie’ de Isabelle Laading – éditions Adverbum, 2018, livre que je vous conseille vivement.